Edição 3, Março 2010













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Querido Leitor,

O lançamento desta newsletter coincide com o Guru Purnima, no dia 25 de Julho. É o dia em que todos os Gurus, em todo o mundo são venerados e as suas vidas e ensinamentos lembrados. Este dia é também conhecido como Vyas Purnima, em homenagem ao sábio Veda Vyasa, o antigo santo Hindu que editou os quatro Vedas, escreveu os 18 Puranas, o Mahabharata e o Srimad Bhagavatam.

As escrituras Hindus afirmam que mais valioso e raro do que o ouro, é um Guru, que conhece as verdades espirituais, também chamado Satguru. Tradicionalmente, o sadhana (prática espiritual) é intensificado a partir deste dia, marcando o princípio do ano espiritual. Também marca o princípio dos chaturmas – um período sagrado de quatro meses de moderação e prática espiritual. Neste dia, os Gurus desejam unicamente que os seus discípulos possam ser elevados espiritualmente.

Possam todos vós, durante o Guru Purnima, expressar a vossa gratidão a todos os professores que vos inspiraram e conduziram no caminho certo da vida. E tal como a lua brilha reflectindo a luz do sol e glorificando-o, possam também vocês deslumbrar como a lua através da luz que recebem do vosso Guru e vir assim a encontrar o Guru interno.

Com Muito Amor,

Instituto de Atma Kriya



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Importância do Professor

Quem é um guru? Tradicionalmente, o guru é um professor com o qual nós aprendemos algo específico na vida (Upaguru). Assim, a nossa mãe, pai, professores da escola etc., todos eles são gurus. Existe, contudo um certo tipo de guru que nos possibilita adquirir o conhecimento espiritual interno, o Satguru. Ele aparece na vida da pessoa apenas quando esta tem um desejo enorme de ter um guia espiritual. No entanto, este desejo irreprimível não é ao nível da mente, mas ao nível da alma, da consciência. Assim a pessoa pode até nem estar consciente desse desejo. A pessoa pode começar a procurar por um guru conscientemente mas o guru só vem quando a pessoa está preparada. É o guru que encontra o discípulo pois já estava à procura dessa ligação guru-discípulo. Diz-se que se o discípulo aceita o guru, o guru já o tinha aceitado muito tempo antes, de outra forma o discípulo não seria capaz de o aceitar.

A palavra em Sanskrit guru inclui dois elementos que podem ser traduzidos como escuridão (gu) e luz (ru). Assim, o guru é o dissipador da escuridão. O Satguru é um professor, um mestre, um guia que já realizou o seu verdadeiro Eu, a sua verdadeira identidade com o Divino e assume a responsabilidade de ajudar outros para que eles também se possam conhecer a si próprios. A Leitura de livros espirituais aponta o caminho mas a experiência pessoal do Divino e a graça do Divino são necessárias para alcançar a auto-realização. Só através do guru é que a libertação completa pode ser alcançada. Ele é aquele que mostra aos outros a sua própria luz interna sempre presente. O Satguru, um mestre perfeitamente realizado, é uma forma, uma manifestação e expressão do Divino. De facto, é o próprio Deus que guia os discípulos através do guru. Um verdadeiro guru é humilde e conduz as pessoas não na sua direcção mas em direcção a Deus. Ele não se enfatiza a si próprio, mas aos ensinamentos. O que quer que faça é para o benefício dos seus discípulos. Ele inicia os discípulos num caminho espiritual e guia-os até à auto-realização através de instruções verbais, explicações orais, partilha de conhecimento espiritual mas também através do seu próprio exemplo, através da transmissão de sabedoria e qualidades Divinas. Ele dá aos seus discípulos o seu mantra do guru pessoal, que contém a vibração que os liga directamente ao guru e encaminha-os também noutras práticas espirituais específicas.

Os ensinamentos do guru podem muitas vezes parecer estranhos e desafiarem a mente. O guru assume muitas vezes o papel de um espelho para ajudar os discípulos a entenderem-se a si próprios, para lhes mostrar as suas fraquezas e a negatividade que os limita. Para os discípulos, a sua própria reflexão desta forma pode ser insuportável. Um guru mostra aos seus discípulos quem eles são de muitas formas, quer tendo de enfrentar o oposto deles próprios, através de desafios internos e externos, para os habilitar a transcenderem-se a si próprios e a ultrapassarem as suas fraquezas. Assim, os discípulos podem desenvolver força espiritual e manterem-se firmes sobre os seus próprios pés. Um guru ensina através da vida, através de experiências, através de desafios que tornam os seus discípulos mais fortes porque para obter auto-realização uma pessoa não pode ser fraca, tem de ser forte, tal como Deus é. Apesar de por vezes visto de fora não parecer, o guru toma para si próprio um fardo enorme e karma e faz bastante trabalho pelos seus discípulos ao nível espiritual, mas nunca diz o que faz.

A graça do mestre pode mudar tudo, mas ele respeita sempre a vontade do Divino e pacientemente acompanha os discípulos na sua jornada para a Auto-realização. Ele apoia e protege os discípulos enquanto estes trabalham a sua carga kármica. Os discípulos devem provar o seu compromisso com o progresso espiritual através do seu próprio esforço, disciplina, obediência e aplicação dos ensinamentos do guru. A graça do guru flui para os discípulos em proporção directa ao nível da sua fé e devoção. Assim, eles devem entregar-se completamente ao guru com humildade, devoção, total confiança e respeito. Através de esforço espiritual, entrega ao guru, anseio pelo Divino e graça do mestre, uma pessoa pode experienciar o Divino directamente. Desta forma é uma graça enorme e uma grande oportunidade estar num caminho espiritual e ter um guru. Poucos são os verdadeiros discípulos que têm uma fé tão forte que nada pode quebrá-la. Muitos dos aspirante são devotos que vêm e vão, divagando nas suas mentes e de um guru para outro. O guru respeita sempre o livre arbítrio dos seus discípulos e ainda assim toma conta deles mesmo que eles escolham deixá-lo, porque o amor do guru está acima de todas as outras formas de amor e a relação guru-discípulo permanece através das vidas.

Um dia, contudo os discípulos têm que transcender o seu guru externo e descobrir o guru interno presente igualmente em todos, como o guru tattwa ou o princípio do guru, que é o princípio primordial da vida, o próprio Divino. Quando a pessoa venera o guru externo, está a venerar o seu próprio Eu Superior. Quanto mais a pessoa se entrega ao guru externo, mais a pessoa se entrega a si próprio até que a diferença entre o guru interno e externo desaparece. O guru interno pode ser experienciado em silêncio como vastidão infinita no coração em expansão. E a maior alegria do mestre é ver os discípulos crescerem em espiritualidade e tornarem-se eles próprios mestres.

Muitas vezes as pessoas dizem que elas não precisam de um guru porque seguem o seu guru interno. Seguir o guru interno é o propósito supremo da relação guru-discípulo, no entanto, deixar o guru externo prematuramente resulta no efeito oposto. Estas pessoas acabam por seguir o murmúrio subtil do seu próprio ego e rejeitam o conceito de um guru externo, porque vêm este relacionamento como uma escravidão cega que limita a liberdade do discípulo. De facto, elas escolhem antes a escravidão dos seus gostos egoístas, desejos, emoções, limitações físicas e da mente incansável julgando o que é certo e errado. Por outro lado, a obediência e a disciplina impostas pelo guru ajudam a esmagar os hábitos de pensar e o comportamento egoísta e pernicioso do discípulo que de outra forma seriam muito difíceis de erradicar, afastando o discípulo da liberdade verdadeira. A dureza do guru resulta no desenvolvimento do discípulo em sabedoria profunda e humildade, que é uma fundação indispensável da verdadeira espiritualidade, porque até mesmo os mestres mais avançados caem por causa do orgulho. É necessário relembrar que a dureza do guru é baseada na compaixão profunda e amor incondicional em relação ao discípulo. Para ele, a liberdade eterna dos discípulos é mais importante que simpatia momentânea, que conduziria ao fortalecimento do orgulho do discípulo e à sua estagnação espiritual.

Muitas vezes as palavras ou acções do guru são mal entendidas, mal interpretadas e julgadas, especialmente quando elas perturbam convenções. No entanto, o guru, estando em unidade com o Espírito, tem percepção profunda, domina todo o conhecimento e age sempre para o benefício do discípulo, pela causa do Amor e Verdade. Estes actos ilógicos, controversos são muitas vezes um teste do guru para os discípulos para verificar se estão verdadeiramente comprometidos ou preparados para a próxima etapa. O papel dos vários testes e desafios no caminho espiritual é fundamental porque só assim os discípulos podem identificar e ultrapassar as suas próprias fraquezas e desenvolver o seu potencial divino interno e a fé inabalável tanto no guru interno como externo. Há pequenos e grandes testes, internos e externos, individuais e globais que acompanham os discípulos em cada momento das suas vidas. A jornada espiritual não é apenas o tempo das orações e meditação mas inclui cada segundo de vida da pessoa, cada escolha e decisão, quer quando pensamos, falamos, trabalhamos ou descontraímos.

O conceito do guia espiritual não é apenas uma invenção Indiana. Se lermos atentamente, podemos encontrá-lo na tradição do Ocidente. Na Bíblia, Jesus é chamado pelos seus seguidores de “Mestre” ou “Rabi”, que significa: um professor. Está descrito como Ele encontrou e chamou os seus discípulos, os ensinou e como Ele próprio se devotou totalmente a eles, tomou o seu karma para Ele Próprio e morreu por eles. O discipulado, papel do guru e o relacionamento eterno e maravilhoso guru-discípulo são apresentados em muitos fragmentos do Evangelho segundo S. João.


Guru Purnima

No caminho espiritual com um guru existem certas alturas específicas em que se celebra o relacionamento guru-discípulo. Uma destas ocasiões é o Gurupurnima, que é celebrado no dia 25 de Julho deste ano. É o dia do ano em que o esplendor da lua é máximo. Espiritualmente, é um dia muito especial pois todos os gurus à volta do mundo são venerados nesta altura. O Guru Purnima é o princípio do ano espiritual, altura em que todos os discípulos oferecem a sua gratidão, devoção e frutos da sua prática ao seu mestre. É também um dia para renovar o compromisso sincero com o sadhana (prática espiritual), servir o guru com mais entusiasmo e colocar os seus ensinamentos em prática. É o dia em que os discípulos procuram as bênçãos do seu guru, através da focalização contínua nele. Diz-se que quando na noite do Guru Purnima a pessoa olha para a lua e sinceramente expressa um desejo, ele será realizado. Possa o guru interno guiar-nos a todos nessa altura para reconhecermos o que é realmente melhor procurar, lutar e pedir.


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Spiritual stories

Encontro com Mahavatar Babaji

Este é o relato de Swami Vishwananda do seu primeiro encontro com Mahavatar Babaji:

"Pedem muitas vezes para contar a história do meu primeiro encontro com Mahavatar Babaji. Aconteceu quando eu tinha cinco anos de idade. Tinha comido uma das sementes mais venenosas das Maurícias e fui internado no hospital. Um dia, estava um homem do lado de fora da janela do hospital a dar doces às crianças, na ala infantil. E eu perguntei-lhe: “Diga-me porque é que está aqui.” Eu vi os seus olhos amorosos e ainda me lembro deles. Ele olhou profundamente nos meus olhos e disse, “Eu vim aqui para visitar todas as minhas crianças e a ti em especial.” É claro, que uma criança com cinco anos não entende isto.

Babaji segurou a minha mão. Colocou um doce e uma rúpia das Maurícias na minha mão e disse, “Sabes quem tu és?” Eu não conseguia entender verdadeiramente o que ele queria dizer com isso. E ele disse, “Olha para trás de mim, vês a luz?” Olhei para trás dele mas não conseguia ver nenhuma luz e disse, “Não, não vejo nenhuma luz.” Ele disse, “Olha como deve de ser nessa direcção.” E da segunda vez que eu olhei, vi uma luz brilhante, como o sol, e à volta dela havia um halo de luz. E com um sorriso, ele disse, “És tu.” Foi muito bonito, mas ainda assim a mente não conseguia entender. Então depois disso ele disse-me, “Eu tenho que ir agora porque a tua mãe e a tua tia estão a chegar." Depois, ele simplesmente desapareceu.

A mensagem de Babaji é uma mensagem de amor e unidade. É uma mensagem de nos reconciliarmos a nós próprios, a nossa mente, com o nosso eu verdadeiro, é a mensagem da auto-realização. E a sua mensagem é muito simples. De facto, é uma mensagem de amor, de como vocês podem aplicar o amor universal na vossa vida quotidiana em qualquer coisa que façam."


Querer Deus como oxigénio

Swami Vishwananda contou esta história:

Uma vez um discípulo perguntou ao seu Mestre, “Como é que alguém encontra Deus?” O professor levou o discípulo pela mão, arrastou-o para dentro do rio Ganges, pegou-lhe na cabeça e mergulhou-a dentro de água.

“O que está a acontecer?”, pensou o discípulo.

Depois de algum tempo o professor puxou a cabeça do discípulo para fora de água e perguntou-lhe: “Como é que foi?” O discípulo disse, “Tentei respirar porque estava a sufocar e lutei para conseguir ar.” O professor sorriu e disse, “Queres encontrar Deus? Este é o caminho.”

Quando têm este anseio pelo Divino, pela realização de Deus é como se realmente se sentissem a sufocar e quando já não puderem nem respirar, então podem dizer sim, eu estou no caminho para a Divindade. Enquanto o vosso anseio não for assim, ainda estão aqui neste mundo. E é assim que se encontra Deus.”

Mahavatar Babaji disse no livro Unidade como o Divino:

Deixem que a vossa transformação comece neste dia. Se estivessem a afogar-se e a ir para debaixo de água pela terceira vez tudo o que quereriam era subir novamente à superfície e obter a respiração da vida. Queiram Deus desta maneira! Alinhem todos os sistemas dentro de vós com esse desejo, todos os vossos pensamentos e entendimento. Aprendam a querer apaixonadamente o conhecimento da luz e amor, a Divindade dentro de vós a guiar as vossas vidas, tal como uma pessoa ao afogar-se quer desesperadamente mais uma respiração, de tal forma focalizada, que pode salvar-se de uma morte por afogamento.”


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Quotes

Compromisso

Eu desejo inspirá-los a encontrarem dentro de vós um lugar de compromisso firme que nem mesmo um terramoto possa abanar. Sintam-se à vontade para me chamar a mim e ao vosso Guru ou professor espiritual para vos ajudar.

A minha mensagem neste dia para todos os leitores e não só os discípulos e devotos de Sri Swami Vishwananda é: Escolham de maneira certa (darmicamente) focando-se menos no mundo da ilusão e comprometendo-se assim com todo o coração com o vosso Professor Espiritual, quem quer que ele seja e com o vosso percurso espiritual em Amor Divino, Paciência e Unidade.

- Sri Mahavatar Babaji
"Unidade como o Divino"



A Luz está dentro de vós

A ciência do Yoga diz para irem até aos níveis internos do vosso ser e serem guiados pela luz que já está dentro de vós e que vos conduz na escuridão. Se vocês entenderem a luz interna, quando conhecem essa luz, vocês não anseiam por nenhuma orientação externa. Aprendam a fazer a sua morada na escuridão para que possam ver a luz, mas não a luz superficial. A luz superficial cria-vos problemas e não vos permite ver a luz interna.

Quando eu olho para as vossas faces, eu descubro que elas são diferentes porque a luz tem o poder da discriminação. Essa luz pode julgar correctamente, entender e saber. Essa luz é mais elevada do que qualquer outra luz do sol, da lua e das estrelas. É por isso que os seres humanos são superiores a todas essas luzes que vós vedes fora de vós próprios.

À luz do sol, à luz da lua e à luz das estrelas não existe discriminação. A luz dentro de vós têm poder de discriminação. Vós podeis usar essa luz para ver o canto mais escuro da vossa câmara interna. Para isso vocês não precisam de orientação externa. O propósito de um guia, guru, ou professor é apresentá-los a essa luz.

- Swami Rama


Importância do professor

Frequentemente, as pessoas têm uma atitude arrogante e pensam que sabem o que é melhor. Muitos falam alto e sabem pouco. Diz-se que aquele que fala menos sabe mais; e aquele que fala muito sabe pouco. E é verdade. Quando alguém não sabe muito, quer ser ouvido e levanta a sua voz muito alto. Mas quando vocês olham para um Mestre, o guia espiritual, ele fala quando tem que falar. Contudo, fica calado a maior parte do tempo.

Os Mestres analisam tudo e têm uma solução para tudo. Apenas em quietude se encontra uma solução. As soluções estão sempre presentes, mas a mente está muito ocupada para as ver. Quando há um problema e procuram uma solução; continuam a procurar, procurar, procurar e ficam loucos com isso. Mas no fim dizem, “Estou cansado disto!” Então reparam que a solução estava lá, mas não a viam. Então perguntam a vós mesmos porque é que não a viram. De facto, é porque a mente estava muito activa.

Com uma mente muito activa, as pessoas pensam que sabem sempre o que é melhor, mesmo quando não sabem muito. Quando isto acontece onde está a qualidade da humildade? Onde está a qualidade da obediência? Onde está a qualidade da entrega? Onde está a qualidade do amor? Nenhuma destas qualidades está presente! É por isso que vocês ouvem que há certos Mestres que são muito rígidos com o discípulo.

Deus vos enviará um Mestre. E se vocês desejarem Deus, mas tiverem muito trabalho para fazer, é claro que precisam de um Mestre que seja arguto como uma seta para vos colocar no lugar.


* * *

É muito importante estar perto do professor. A luz pode ser fraca em si mesma. Mas quanto se aproximam do professor que tem uma luz maior, o que acontece? A nossa luz também se torna cada vez mais brilhante. É por isso que digo que o professor é a ponte que vos conduz ao vosso verdadeiro Eu, o vosso Eu Divino. Enquanto não se chegar a esse ponto, o melhor é ficar perto da luz.

- Sri Swami Vishwananda

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Poems and prayers

Oração dos Anciões de Optina

Concede-me, Senhor, a paz de espírito para aceitar tudo o que este novo dia trouxer.

Permite que me dedique completamente
à Tua Santa Vontade.

Em cada hora deste dia,
instrui-me e apoia-me em todas as coisas.

Quaisquer que sejam as notícias que possa receber neste dia, ensina-me Senhor a aceitar com tranquilidade e convicção firme tudo como a Tua Santa Vontade.

Senhor rege os meus pensamentos e sentimentos em tudo o que faço e digo.

Quando ocorrem acontecimentos inesperados,
permite-me lembrar que tudo vem de Ti.

Ensina-me a ser sincero e racional com
cada membro da minha família,
para não trazer confusão e mágoa a ninguém..

BDá-me Senhor força para aguentar a fadiga
do dia e suportar tudo o que acontecer.

Senhor guia a minha vontade e ensina-me a rezar, a acreditar, a ter esperança, a sofrer, a perdoar e a amar.

Amém


Esta é uma antiga oração matinal Ortodoxa composta pelos Anciões do mosteiro de Optina.

O segundo poema, “Hino das Pegadas”, foi escrito por Robert Atkins. Swami Vishwananda faz muitas vezes referência a esta história encantadora.

Hino das Pegadas

Á beira-mar, caminhei com Ele ao entardecer
Olhei para trás o caminho percorrido
E na areia segui o nosso percurso
Estava satisfeito por ter caminhado com Deus ao longo da vida:
Lado a lado tínhamos viajado juntos
Através das preocupações do deserto do mundo
E lado a lado viajámos através de tudo até que:
Em segurança do seu lado o Senhor meu Deus trouxe-me até aqui.

Mas nesta alegria surpreendeu-me a tristeza
Que me fez parar enquanto pensava nesse caminho
Porque vi que ele me tinha deixado sozinho
Quando mais precisava que ele ficasse:
Quando fui tentado deixou-me desgastado a vaguear,
Tinha-me deixado só quando lutava contra os meus medos,
Tinha-me deixado trilhar as subidas mais íngremes em solidão
Antes de voltar para secar as minhas lágrimas.

Mas nessa altura o senhor veio para me confortar
E na sua ternura tornou claro
Que quando o terror e a escuridão me ameaçaram
Ele foi o meu refúgio e protecção da dor:
Pois nos seus ombros ele me carregava
E nos seus ombros eu estava livre do perigo:
O vestígio único de pegadas mostra que ele me carregava.

Então à beira-mar caminho com Ele ao entardecer;
Enfrento os últimos dias da vida em segurança,
Pois se a peregrinação me reserva tristeza
As pegadas mostram que Ele é forte e certamente:
Se eu estiver fatigado às portas do paraíso,
Já sem forças para caminhar sozinho
As pegadas mostram que ele está lá para me carregar até casa.

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Miracles of Spirit and Nature

A Pegada de Mahavatar Babaji

O Guru Purnima de 2009 no Templo de Maha Jwala Narasimha na África do Sul foi um evento repleto de pura devoção a Mahavatar Kriya Babaji. O templo tinha sido inaugurado por Sri Swami Vishwananda um mês antes e nós aguardávamos com entusiasmo a primeira celebração, que para nossa sorte iria ser o Guru Purnima.

Foi uma noite repleta de muita devoção desde que começámos o Kalash Puja louvando e entoando cânticos. Depois foi o Yagna, em que o mantra Gayatri de Mahavatar Babaji foi entoado 324 vezes por mais de 60 devotos. O momento especial chegou no início do Abishek à pedra de Babaji, que Babaji tinha dado a Sri Swami Vishwananda e que ele tinha por sua vez passado para mim. A água na Kumb foi energizada e nós todos podíamos sentir Babaji entre nós enquanto cantávamos com o coração. Depois de vertermos a água do Kalash sobre a pedra, a presença de Babaji entre nós explodiu.

Tal como é costume no ritual Homa, misturei a cinza para abençoar os devotos. Coloquei demasiada água na tigela e ao mexer a cinza uma grande quantidade desta mistura saltou da tigela caindo a pouco mais de um metro de distância. No início pensei que tinha sido um erro meu e dobrei-me para limpar o chão, mas assim que o pano pairou sobre o líquido derramado reparei numa pegada.

Fiquei chocado e pasmado e ao aproximar-me da marca reparei que esta se dirigia para o altar. Para me certificar de que não estava doido, vendo coisas, chamei outro devoto para me certificar de que a pegada estava realmente ali. Ela confirmou-o e a notícia espalhou-se de que a pegada se tinha materializado no chão.

A pegada mantém-se nesse sítio até à data (a versão seca), pois cobrimo-la com uma protecção de vidro e construímos um altar por cima dela em homenagem ao milagre do Próprio Babaji, que colocou lá a Sua bonita marca.

Logo depois deste acontecimento Mahavatar Babaji disse através de Utpalavati, a escrivã de Unidade com o Divino:

“A pegada no chão foi formada pela devoção das pessoas nesse lugar e pelo poder da cinza usada na celebração do Dhanam Jay no Guru Purnima. A pegada foi causada por mim, Babaji. Eu tenciono solidificar o meu relacionamento aos olhos do mundo como a Ligação Eterna com o meu discípulo Sri Swami Vishwananda nos próximos dezoito meses no tempo Terrestre. Aparecerão muitas evidências dessas da minha aproximação aos discípulos de Swami Vishwananda. Isto acontecerá em meditações, sonhos, visões e em casos raros, podem ver a minha aparente forma física. ESTÁ NA HORA! Tal como perguntei aos leitores da Unidade Com o Divino, pergunto-vos sinceramente: Estão prontos?"

Quando finalmente vi Swami Vishwananda em Springen no Navaratri de 2009, ele também me confirmou que era a Pegada de Babaji.

- Dhanam Jay, Professor de Atma Kriya, África do Sul



Vibhuti – A graça do Mestre

Esta foto de Swami Vishwananda materializando vibhuti (cinza sagrada) está no Quénia, em casa de discípulos. A 13 de Junho de 2010, aniversário do Swami, também começou a materializar kumkum (pó vermelho).


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Divinity in daily life

Meditação
com Sri Mahavatar Babaji

Durante quarenta dias consecutivos, eu convido-vos a ficarem em quietude enquanto vos conduzo em meditação para vos sintonizar com a minha vibração. Apenas desta forma a Luz Divina é registada num instrumento tridimensional com a capacidade de identificar vibração ou movimento de luz nas ondas materiais e do som constituídas por elementos de matéria.

O meu convite requer que meditem comigo em vez de em mim. Depois do primeiro dos quarenta dias, a qualquer altura, seguindo a meditação indicada abaixo, podem sintonizar com a minha vibração rapidamente. Focalizem-se simplesmente no terceiro olho por breves instantes, vejam-me no vosso chakra do coração e em apenas alguns segundos eu estarei convosco. Saberão qual é a melhor altura para vós. Podem também invocar tantos professores espirituais quantos quiserem.

1. Sentem-se em frente do vosso altar ou num lugar silencioso com a vossa coluna vertebral direita, mesmo sentados numa cadeira. Se puderem sentar-se em posição de lótus, por favor façam-no, mas é apenas necessário que a vossa coluna vertebral esteja direita.

2. Fechem os olhos e focalizem a vossa atenção no chakra Ajna. Deixem a vossa mente ter qualquer pensamento mas não se agarrem a ele. Deixem simplesmente os pensamentos entrarem e saírem da vossa consciência, naturalmente, tal como uma nuvem viajando num bonito e tranquilo dia de verão.

3. Quando a vossa mente tiver parado, focalizem a vossa consciência no coração espiritual que fica na vizinhança do coração físico.

4. Tenham a percepção, sintam ou vejam uma esfera de luz no coração espiritual e levem o tempo que necessitarem para nutrir a luz sentindo a vossa ligação com a minha vibração.

5. Vejam-me sentado em posição de lótus no meio da luz no centro do vosso coração. Qualquer que seja a consciência que tiverem de mim é assim que é para vós e não há certo ou errado. Eu posso aparecer para vós como uma vibração, luz ou forma física.

6. Muitos de vós verão a minha forma tal como vos foi apresentada através das várias pinturas reproduzidas por aqueles que eu tenho escolhido para entrarem em contacto comigo nos Himalaias. Tudo isto está bem.

7. Agora entrego-vos uma folha de tulsi, o magericão sagrado, que não é físico mas simplesmente uma vibração de luz que eu uso agora como um gesto simbólico de amizade enquanto meditamos juntos. Meditem comigo diariamente durante um mínimo de 10 minutos e de preferência uma hora ou mais, durante 40 dias consecutivos.

8. Eu projectei Atma Kriya no vosso mundo em técnicas de luz do raio dourado através do ensinamento de Swami Vishwananda. Aqueles de vós que receberam a Iniciação de Atma Kriya e a estão praticando podem incorporar este tempo de meditação comigo na vossa prática regular, usando um mínimo de 10 minutos desse tempo para este método.

Aqueles de vós que ainda não receberam a Iniciação de Kriya que Swami Vishwananda oferece à humanidade, eu convido-os no fim dos 40 dias de meditação comigo a lerem os Apêndices I e II destas Epístolas e a determinarem se o Atma Kriya é o caminho que desejam seguir. ("Unidade Com O Divino")

[ podem também visitar: http://atmakriya.org ]

9. Envio o meu amor para vós eternamente. Estou ao vosso dispor e espero por vós na altura em que decidirem sentar-se comigo em meditação durante quarenta dias consecutivos.

A Beleza do seva
A viagem do Swamiji ao Quénia

O que vocês vêm por vezes nos olhos das pessoas que têm pouco, vocês não vêm nos olhos das pessoas que têm muito” , disse Swami Vishwananda recentemente depois de regressar da sua viagem ao Quénia em Março de 2010. O Swami visitou o país e juntou-se ao grupo de seva que tem trabalhado lá nos últimos seis anos. Eles cuidam de crianças que foram abandonadas porque são deficientes mentais e/ou físicos. Na cultura deles, estas crianças são muitas vezes maltratadas porque são relacionadas com o mal. Os projectos de solidariedade estabelecidos para as crianças ensinam-nas a ser auto-suficientes. O Swami salientou muitas coisas que pessoas com corpos aptos podem aprender com estas crianças. Apesar de alguns dos seus corpos serem visivelmente incompletos (deformados, sem espinha ou membros, ou sem visão), os seus corações eram sinceros e abertos. As crianças ajudavam e serviam-se uns aos outros de acordo com as suas capacidades. Elas só têm uma refeição principal por dia, mas aquilo que elas recebem primeiro partilham com os outros. Elas pensavam sempre primeiro nos outros. Apesar das suas incapacidades, tinham verdadeira alegria nos seus olhos e os seus sorrisos eram sinceros, vindos do fundo do coração, reflectindo alegria pura. O Swami pediu-nos para reflectirmos nas nossas próprias vidas e pararmos de nos queixar. Ele encorajou-nos a agradecer a Deus por tudo o que Ele nos tem dado e a sermos gratos pela própria vida.

Swami Vishwananda também realçou o sentido de ajudarmos aqueles que necessitam como uma forma de expressarmos o nosso amor. O Serviço e a solidariedade são uma forma excelente de nos esquecermos de nós próprios, abrir o coração e experienciar e expressar o Amor Divino. Servir os outros é o mesmo que servir o Senhor, porque Deus está igualmente dentro de todos. Esta forma de cultivar o amor é chamada padasevana bhakti, ou seja servir o Senhor nos outros. Tal como Jesus Cristo disse, “O que fizerdes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes” (Mateus 25:40). É realmente uma prática que ajuda a desenvolver a humildade, bhakti (devoção amorosa), o não julgamento e a capacidade de ver o Divino nos outros.

Estes “irmãos mais pequeninos” a quem nós podemos ajudar não são só as crianças deficientes, pobres ou famintas algures na África ou Ásia. São todas as pessoas que tenham qualquer necessidade, em qualquer lugar: os nossos amigos, família, vizinhos, companheiros de escola, colegas de trabalho, os sem-abrigo, etc. Ajudar não significa apenas ir em missões algures longe de nós, mas também dar uma mão àqueles que estão perto, porque a solidariedade começa em casa. Não é apenas o desempenhar de feitos heróicos, mas também a expressão da nossa presença de muitas formas pequenas: um sorriso, uma palavra agradável, um ouvido amigo, orar, dar o tempo e atenção, entendimento e apoio, etc. A atitude de ajudar pode também estender-se à natureza, plantas, animais e ao ambiente. O Swami pede-nos para não sermos limitados no que diz respeito a ajudar. Podemos plantar uma árvore onde for necessário, apanhar lixo das ruas e parar de desperdiçar comida, electricidade e água. Uma forma de servir os outros é também participar numa sessão de OM Healing. Podemos também ajudar outros através da emanação de energia positiva e tendo uma atitude e pensamentos positivos.

Ajudar não tem limites a não ser na nossa imaginação, vontade e nas nossas expectativas. Muitas pessoas ajudam, mas esta ajuda não vem do coração. Elas dão e esperam benefícios pela sua solidariedade, seja fama, respeito, uma boa reputação, uma consciência calma ou até mesmo um “obrigado”. Desta forma, limitam a graça Divina. Tal como Jesus disse, “Quando dão, não deixem que a vossa mão esquerda saiba o que a vossa mão direita está a fazer” (Mateus 6:3). Assim, ajudem incondicionalmente e lembrem-se que somos apenas um canal, um instrumento da graça e do Amor Divino.

Mas o que torna a atitude de ajudar verdadeiramente especial é o nosso amor. É o amor que dá significado às nossas acções. É o amor que todos, sem excepção, realmente necessitam. O nosso pequeno gesto de ajuda, a nossa pequena centelha de amor pode mudar o dia ou a vida dos outros; pode acender o fogo da felicidade tanto em nós como nos outros, que queima todas as preocupações. Vocês não precisam de ser um Santo para fazer milagres, sejam simplesmente vocês mesmos e não tenham medo de partilhar a vossa riqueza com outros.


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The science of Yoga

Meditação
alterações na estrutura do cérebro

Neuroplasticidade é a capacidade do cérebro de alterar a sua estrutura e função, através da expansão e fortalecimento de circuitos que são mais utilizados e através do atrofiamento e enfraquecimento daqueles que não o são. A ciência da neuroplasticidade tem documentado alterações no cérebro que reflectem principalmente a experiência física e o input do mundo exterior. No entanto, ultimamente os cientistas começaram a tentar perceber se o cérebro pode alterar-se em resposta a sinais mentais puramente internos, por exemplo, se a meditação pode alterar a matéria física no cérebro.

A investigação nesta área foi conduzida pelo Professor Davidson da Universidade de Wisconsin-Madison em monges Tibetanos que passaram 10,000 horas em meditação. A sua tarefa foi praticar a meditação da “compaixão”, criando um sentimento de ternura bondosa em relação a todos os seres vivos. Isto equipara-se ao Atma Kriya, que enfatiza a importância de desenvolver Bhakti, amor e devoção pelo Divino.

O estudo mostrou uma diferença espectacular entre os noviços e os monges. Os monges revelaram durante a meditação um aumento dramático na actividade cerebral de alta frequência chamada ondas gama, que estão relacionadas com actividade mental elevada tal como a consciência. O Professor Davidson comentou, “Os noviços em meditação revelaram um aumento ligeiro em actividade gama, mas a maior parte dos monges mostraram um aumento muito acentuado de tal maneira que nunca antes tinha sido relatado na literatura da neurociência”. Isto sugere que o treino mental através da meditação pode conduzir o cérebro a níveis mais elevados de consciência.

Usando imagem de ressonância magnética funcional (MRI), os cientistas localizaram com precisão as regiões do cérebro que ficavam activas durante a meditação da compaixão. Em geral, o aumento de actividade era superior nos cérebros dos monges do que nos noviços. A actividade do córtex pré-frontal esquerdo (o local das emoções positivas e felicidade) encobriu a actividade do córtex pré-frontal direito (o local das emoções negativas e ansiedade), algo que nunca tinha sido visto na actividade puramente mental. Um circuito disperso que entra em actividade com a visão do sofrimento também revelou maior actividade nos monges. O mesmo aconteceu com regiões responsáveis pelo movimento planeado, como se os cérebros dos monges ansiassem ir ajudar as pessoas em sofrimento.

Está assim aberta a possibilidade fascinante de o cérebro, tal como o resto do corpo, poder ser alterado intencionalmente. Tal como a aeróbia esculpe os músculos, também a meditação desenvolve o cérebro. Os cientistas costumavam acreditar no contrário, que as ligações entre o cérebro e as células nervosas eram fixas desde o início da vida e não se alteravam na idade adulta. Mas essa suposição foi refutada e a meditação pode até alterar o funcionamento interno e os circuitos do cérebro.

Fonte: adaptado de http://www.merliannews.com


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Body - the Temple of the Soul

Kitchari purificadora

A sopa Kitchari é uma antiga receita ayurvédica, que ajuda a purificar o sistema digestivo. Tradicionalmente consiste em feijão mungo (verde ou amarelo), arroz basmati e coentros, ingredientes muito sattvic (puros) que promovem a cura de todas as doenças. A kitchari purificadora é uma monodieta em que se pode comer apenas esta sopa. Segundo o médico ayurvédico Vasant Lad, “5 dias de jejum ingerindo apenas kitchari diminui o trabalho do sistema digestivo, permitindo a ocorrência de um grande processo de cura e purificação e ajuda a fortalecer a memória.

Feijão Mungo, verde ou amarelo, fornece os aminoácidos necessários, que conjuntamente com o arroz ajudam a enriquecer o valor proteico total de uma refeição. Outra característica única deste feijão é que devido à sua energia actua como desintoxificante e ajuda a neutralizar ácidos, sendo mesmo recomendado para tratar os sintomas do envenenamento pelo acónito. O feijão mungo é portanto uma fonte de proteínas, altamente nutritivo e purifica o sangue. Através da neutralização das toxinas em todo o corpo, o feijão mungo é capaz de acalmar a mente, aliviar a hipertensão, eliminar o excesso de colesterol e outros lípidos das veias e artérias do corpo e promover a cura de todas as doenças.

Arroz basmati fornece um carbohidrato complexo bem equilibrado, considerado muito sattvic (puro) e tem um nível muito elevado de prana (energia vital). Equilibra a fisiologia, é utilizado para construir tecido corporal e facilita o funcionamento do sistema digestivo.

Coentros fortalece o estômago e promove a digestão, aumenta a secreção e eliminação da urina, baixa a febre e proporciona uma sensação de frescura. Sementes secas de coentros curam a diarreia e aliviam o fluxo menstrual excessivo.


Ingredientes
  • 1 chávena de feijão mungo
  • 2 chávenas de arroz basmati
  • 4 chávenas de água (ou mais, se o desejar)
  • 1 colher de chá de coentros
  • 1 colher de chá de açafrão-da-Índia (turmeric) (facultativo)
  • 1 colher de chá de cominhos (facultativo)

1. Coloque o feijão mungo, o arroz basmati e a água num tacho com tampa até a mistura começar a ferver. Depois reduza a temperatura ao mínimo e cozinhe durante 45 minutos.

2. Cerca de 10 minutos antes do tempo de cozedura, junte os coentros, o açafrão-da-Índia e os cominhos.

3. Agora já está pronto! Se desejar, também pode triturar tudo.

Nota: Se usar o kitchari para a purificação do sistema digestivo, é muito importante não juntar mais nada, especialmente sal, porque dessa forma a purificação não pode ocorrer.





Halawa do Swami

Quando Swami Vishwananda começou a dar os primeiros darshans, às vezes ele próprio cozinhava o prasadam (comida para ser oferecida a Deus) cantando alegremente enquanto juntava os ingredientes. Halawa é um prasadam Indiano tradicional, que o próprio Babaji pediu a uma família para fazer, quando lhe apareceu. A receita de Swami Vishwananda é a seguinte:


Ingredientes
  • 3/4 pacote de manteiga
  • 1 chávena de sêmola de trigo
  • 1 chávena de açúcar
  • 4 cups boiling water
  • chávenas de água a ferver
  • cardamomo moído, canela
  • amêndoas, passas de uva

Dissolva o açúcar na água a ferver e derreta a manteiga num tacho. Junte as especiarias e as amêndoas à manteiga. Depois junte a sêmola de trigo e mexa até observar a alteração de aroma e cor. Adicione a água e açúcar e continue a mexer até a massa começar a engrossar. Junte as passas de uva e mais amêndoas se o desejar.


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News

Novos Professores de Atma Kriya

Em Março de 2010, teve lugar o terceiro curso de formação de professores de Atma Kriya no ashram Sri Peetha Nilaya em Springen, Alemanha, lar de Sri Swami Vishwananda e do Instituto de Atma Kriya Yoga.

O ashram acolheu vinte e oito novos professores de todo o mundo: Rússia, Croácia, Polónia, EUA, Inglaterra, Alemanha, Itália, França, Sérvia, Portugal, Dinamarca e Suíça.

Durante uma semana trabalharam cerca de 12 horas por dia, incluindo uma prática diária de Atma Kriya em grupo, aprendendo teoria de yoga e fazendo apresentações.

Uma parte fundamental do ensino de Atma Kriya é a Shaktipath – a transferência de Kriya Shakti do professor para o aluno durante a iniciação. Para serem capazes de conter e transferir esta energia Divina, os professores em formação passaram por um período intenso de limpeza e purificação. Isto incluiu 24 horas de completo silêncio e reflexão seguidas de três dias sem manter contacto físico com ninguém. Todas as noites, os professores faziam um ritual de purificação da Bhu Devi (Mãe Terra). Depois desta purificação, os professores participaram num Yagna – ritual tradicional Védico de fogo usado para remover bloqueios e obstáculos de forma a alcançarem-se fins específicos. Neste caso, completar com sucesso o curso de formação de professores e preparar-se para a iniciação final. O Yagna foi conduzido por Sri Swami Vishwananda, que também orientou os professores em meditação para remover as bloqueios kármicos e purificar a alma como preparação para receber o Kriya Shakti. Este processo repetiu-se diariamente durante três dias.

No fim do curso, os participantes que já tinham passado uma semana sendo testados de muitas formas, tiveram então uma entrevista individual com Sri Swami Vishwananda para determinar se eles estavam verdadeiramente preparados para se tornarem professores. Felizmente, todos passaram!

No último dia de Yagna e iniciação, muitos dos professores de Atma Kriya de todo o mundo reuniram-se com os novos professores. Sri Swami Vishwananda fez oferendas, representando os cinco elementos, ao fogo e à Mãe Divina. Foram entoados mantras poderosos por todos em uníssono, enquanto os professores faziam as suas próprias ofertas às chamas. Enquanto o fogo bramia na Sala de Yagna e o fumo saía pelas janelas abertas misturando-se com o ar frio da noite, começou a nevar. A atmosfera era mágica à medida que os professores, um de cada vez se ajoelhava em frente de uma imagem de Mahavatar Babaji e com mentes e corações abertos, iam recebendo o Kriya Shakti, passado por Swami Vishwananda, neste processo de iniciação secreta sagrada.

Parabéns à turma de 2010 que se junta às anteriores, somando no total 62 professores certificados de Atma Kriya e 280 organizadores de OM Healing em todo o mundo, espalhando os ensinamentos de Mahavatar Babaji e Sri Swami Vishwananda.





Criando juntos

Gostaria de partilhar alguma coisa com os outros? Aqui está a sua oportunidade. Vamos criar este boletim juntos, como família do Atma Kriya. Se tem alguma coisa interessante para contar, uma experiencia, uma história inspiradora ou mesmo um poema, envie-nos. Gostaríamos também de receber impressões e comentários sobre este boletim.

Achala - achala@atmakriya.org

Roshan - roshan.uk@atmakriya.org


Se já fez o curso de Atma Kriya, por favor divulgue-o à sua família e aos seus amigos. A palavra espalhada de boca em boca ajudará mais pessoas a ligarem-se ao seu Atma.

Para mais informações acerca do Atma Kriya e futuros cursos, por favor visite:

http://atmakriya.org


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