Sanskritska reč guru uključuje dva elementa koja se mogu prevesti kao tama (gu) i svetlo (ru). To znači da guru otklanja tamu. Satguru je učitelj, vodič koji je već spoznao svoje Jastvo, svoj istinski identitet s Božanskim te prihvata odgovornost pomaganja drugima kako bi i oni mogli takođe upoznati sebe. Čitanje duhovnih knjiga pokazuje put, ali lično iskustvo Božanskog i Božanska milost potrebni su kako bi se ostvarila samospoznaja. Potpuno oslobođenje ostvaruje se jedino kroz gurua. On je taj koji pokazuje drugima njihovo vlastito svetlo koje je uvek prisutno u njima. Satguru, potpuno spoznat učitelj, oblik je, manifestacija i izraz Božanskog. Uistinu, Bog je onaj koji vodi učenike kroz gurua. Istinski guru je ponizan, onaj koji ne privlači ljude sebi, već Bogu. On ne ističe sebe, već učenja. Sve što radi, ne čini za sebe, već za dobrobit svojih učenika. On inicira učenike u duhovni put i vodi ih prema samospoznaji dajući verbalne instrukcije i usmena objašnjenja, deleći duhovno znanje, ali takođe i kroz svoj vlastiti primer, prenošenjem mudrosti i Božanskih kvaliteta. On daje svojim učenicima ličnu guru mantru, koja sadrži vibraciju koja spaja direktno sa guruom te ih upoznaje takođe sa drugim posebnim duhovnim praksama.

Guruova učenja se ponekad mogu činiti čudnima i izazovnima za um. Guru često prihvaća ulogu ogledala kako bi pomogao učenicima da razumeju sebe, kako bi im pokazao njihove slabosti i negativnosti koje ih ograničavaju. Za učenike, njihov vlastiti odraz tako može biti nepodnošljiv. Guru pokazuje svojim učenicima na različite načine ko su oni tako što ih sili da se suoče sa svojom suprotnošću, unutrašnjim i spoljašnjim izazovima, da bi mogli prevladati svoje slabosti. Na taj način učenik može izgraditi duhovnu snagu i čvrsto stajati na vlastitim nogama. Guru uči kroz život, kroz iskustva, kroz izazove kako bi učinio svoje učenike jačima, jer da bi se postigla samospoznaja osoba ne može biti slaba, već mora biti uistinu snažna, kao što je i Bog. Iako se nekad možda ne čini od spolja, guru na sebe uzima veliki teret i karmu te mnogo radi za svoje učenike na duhovnom nivou, ali nikad ne govori o onome što radi.

Milost učitelja može sve promeniti, ali on uvek poštuje Božansku volju i strpljivo prati svoje učenike na njihovom putu prema samospoznaji. On ih podupire i štiti u odrađivanju njihovog karmičkog tereta. Učenici, stoga, moraju dokazati svoju predanost duhovnom napretku svojim vlastitim naporima, podvrgavajući se disciplini, poslušnosti i primenjujući guruova učenja. Milost gurua teče prema učenicima u direktnoj proporciji sa stepenom njihove vere i pobožnosti, stoga bi se oni trebali potpuno predati guruu ponizno, pobožno sa potpunom verom i ljubavlju. Duhovnim trudom, predavanjem guru, žudnjom za Božanskim i zahvalnošću za učiteljevu milost, osoba može direktno iskusiti Božansko. Zato je silna milost i velika prilika biti na duhovnom putu i imati gurua. Ipak, samo je nekoliko istinskih učenika koji imaju tako jaku veru da je ništa ne može slomiti. Mnogi pretendenti su poklonici koji dođu i prođu, neodlučni u svojim umovima skaču s jednog gurua na drugog. Guru uvek poštuje slobodnu volju svojih učenika te se i dalje brine o njima iako oni odluče napustiti ga, jer guruova ljubav je iznad svih drugih oblika ljubavi i odnos gurua i učenika traje životima.

Jednog dana ipak učenici moraju prevladati svog spoljašnjeg gurua i otkriti unutrašnjeg gurua koji je jednako prisutan u svakome kao guru tattwa ili guru princip, što je prvobitni princip života, sami Bog. Kada osoba poštuje spoljašnjeg gurua, također poštuje vlastito Jastvo. Što se više osoba preda spoljašnjem guruu, više se predaje sebi dok razlika između spoljašnjeg i unutrašnjeg gurua potpuno ne nestane. Unutrašnji guru se može doživeti u tišini kao neograničena prostranost širenja srca. I najveća je radost učitelja vidjeti svoje učenike kako rastu u duhovnosti te takođe i sami postaju učitelji.

"Često me pitaju da ispričam priču o tome kako sam se po prvi put susreo s Mahavatarom Babajiem. Imao sam tada 5 godina. Pojeo sam jedne od najotrovnijih semenki na Mauricijusu i bio sam hospitalizovan. Jednog dana, ugledao sam čoveka ispred bolničkog prozora, sa spoljne strane, kako deli slatkiše deci u bolničkom dvorištu. Sva su se deca okupila oko njega. Upitao sam ga: ''Reci mi, zašto si ovde?'' Pogledao sam u njegove oči, pune ljubavi, još uvek ih se sećam. Tad je on pogledao u mene i rekao: ''Došao sam posetiti svu svoju decu, a naročito tebe.'' Naravno, dete od pet godina baš i ne razume značenje ovih reči.

Babaji me uhvatio za ruku. Zatim mi je u ruku stavio jedan slatkiš i jedan Mauricijanski rupi i upitao: ''Znaš li ko si ti?'' Zaista nisam mogao razumeti što je mislio time. Tad je rekao: ''Pogledaj iza mene, vidiš li svetlo?'' Pogledao sam i nisam video nikakvo svetlo. Rekao sam: ''Ne vidim svetlo.'' Ponovio je: ''Pogledaj ispravno u tom pravcu.'' I drugi put kad sam pogledao, video sam jarko svetlo, poput sunca, i oko njega još jedan krug svetla. S osmehom mi je rekao: ''To si ti.'' Bilo je jako lepo, no ipak, um to nije mogao shvatiti. Nakon toga mi je rekao: '' Sad moram ići, jer dolaze tvoja mama i tetka. Samo je nestao. Tako sam se, po prvi put, susreo sa Mahavatarom Babajijem.

Babaji prenosi poruku o ljubavi i jedinstvu, poruku o pomirenju sebe i uma, sa svojim pravim sopstvom, poruku o samo-realizaciji. Njegova poruka je vrlo jednostavna. To je zapravo poruka o ljubavi, i o tome kako možete univerzalnu ljubav primeniti u vašem svakodnevnom životu, što god da radili."

Moja poruka vama danas, svim čitaocima, kao i učenicima i sledbenicima Swamija Vishwanande, je sledeća: izaberite ispravno, darmično, koncentrišući se manje na svet iluzije, svim srcem se predajući svom duhovnom učitelju – ko god on bio – i svom duhovnom putu u Božansku Ljubav, Strpljenje i Jedinstvo.

Dok gledam vaša lica vidim da su različita, zbog svetla koje ima moć razlučivanja. To svetlo može tačno prosuđivati, razumeti i znati. To svetlo je više od bilo kojeg drugog svetla – sunčevog, mesečevog ili zvezdanog. Zbog njega su ljudska bića superiorna svim ovim svetlima koja vidite izvan sebe.

Svetlo sunca, meseca i zvezda ne poseduje moć razlučivanja. Svetlo unutar vas je ima. To svetlo možete upotrebiti da biste videli najtamnije uglove vaših unutrašnjih komora. Za to vam ne treba spoljašnje vođstvo. Svrha vodiča, gurua ili učitelja je da vam pokaže to svetlo.

Hram Maha Jwala Narasimha u Južnoj Africi bio je ispunjen čistom devocijom prema Mahavatar Kriya Babajiju za Guru Purnimu 2009. Hram je nedavno bio svečano otvoren pre mesec dana od Sri Swami Vishwanande i svi smo se jako radovali našoj prvoj proslavi u njemu od kako je Swami otišao koja je baš trebala biti za Guru Purnimu.

To je bila noć ispunjena takvom devocijom od kad smo počeli s Kalash Pujom pevanjem i hvaljenjem. Onda smo krenuli sa izvođenjem Yagne, gdje je pevalo oko 60 poklonika 324 puta Mahavatar Babajijevu Gayatri mantru. Poseban trenutak nastao je kad smo započeli sa Abishekom na Babajijev kamen koji je Babaji dao Sri Swami Vishwanandi, a on ga je prosledio meni. Voda u Kambu bila je energizovana i svi smo mogli osetiti Babajijevu prisutnost kako smo pevali iz srca. Prelivanjem vode iz Kalasha preko kamena, Babajijevo prisustvo među nama je eksplodiralo.

Kao što je običaj na Homi, počeo sam mešati pepeo sa vodom da bi blagoslovio poklonike. Pošto sam stavio previše vode u posudu, čim sam počeo mešati pepeo i vodu veći deo toga mi se prolio. Izgledalo je kao da je oteklo nekoliko metara dalje. Prvo sam pomislio kako sam napravio nered te sam krenuo brisati pod, međutim čim sam sa krpom došao iznad prolivenog, opazio sam jasan otisak stopala.

Šokiran i zaprepašćen, došao sam blizu otiska i opazio da ide u smeru prema oltaru. Kako bi odagnao da nisam poludeo i da mi se ne priviđaju stvari pozvao sam jednu poklonicu kako bi potvrdila da je otisak zaista tamo. Nakon njene potvrde priča se proširila u mnoštvu kako se materijalizovao otisak stopala na podu.

Ovo je slika u domu učenika Swamija Vishwanande u Keniji koja materijalizuje vibhuti (sveti prah). Na dan Swamijevog rođendana, 13. juna 2010., slika je takođe počela materijalizovati kumkum (crveni prah).

1. Sedni ispred oltara ili na mirno i tiho mesto sa uspravnom kičmom. Bilo da se radi o joga položaju ili sedenju na stolici, važno je da kičma bude uspravna.

2. Zatvori oči i koncentriši se na Ajna chakru. Dopusti umu da iznosi svaku misao koja osvane u svesti i pusti je da ode, ne zadržavaj se na misli. Jednostavno dopusti mislima da dolaze i odlaze bez napora kroz tvoju svest, kao što oblaci bezbrižno plove nebom.

3. Kada se um smiri, lagano pomeri svesnost u srčanu čakru i fokusiraj svesnost na spiritualno srce koje leži nadomak fizičkog srca.

4. Znaj, osećaj i vidi sferu svetla u spiritualnom srcu i daj sebi vremena da neguješ tu svetlosnu vezu sa mojom vibracijom.

5. Gledaj me kako sedim u joga položaju usred kraljevstva tvog srčanog centra. Kakogod da si svestan, svestan Mene, nema ni ispravnog niti pogrešnog poimanja mog lika. Mogu ti se objaviti kao vibracija, svetlo, fizička forma.

6. Mnogi od vas videće moj relativan fizički oblik kako je prikazan u mnogim slikama širom sveta, a koji je dat onima koje sam odabrao da komuniciram sa njima na Himalajima. To je sve u redu.

7. Sada ti pružam list tulsi, sveti bosiljak, koji nije fizičke forme već jednostavno vibracija svetla koju koristim kao simbolični gest prijateljstva, sada kada meditiramo zajedno. Meditiraj sa mnom minimalno 10 minuta do idealno sat vremena ili više, svaki dan unutar 40 uzastopnih dana. Ako želiš, bio bih vrlo srećan da meditiraš sat vremena ili više dnevno unutar četrdeset dana.

8. Projektovao sam Atma Kriyu u svet kao tehniku zlatnog zraka svetla kroz učenje Shri Swamija Vishwanande. Oni od vas koji su inicirani u Atma Kriyu i redovno je izvode, mogu uvrstiti ovu meditaciju u svoju svakodnevnu praksu sadhane izvodeći je barem 10 minuta.

One koji nisu inicirani u Atma Kriyu Swamija Vishwanande, pozivam da po završetku 40 dnevne meditacije sa mnom pročitaju Poglavlja I i II te da razluče da li je Atma Kriya tehnika spiritualne sadhane put kojim žele zakoračiti („Jedinstvo sa Božanskim“).

[ Možete također posjetiti: http://atmakriya.org ]

9. Šaljem vam ljubav neprestano. Na usluzi sam vam i čekam da donesete odluku da sednete sa mnom i meditirate deset minuta ili više kroz 40 uzastopnih dana.

menja strukturu mozga

Od svih koncepata neuronauke, neuroplastičnost je ono što ima najveći potencijal za smislenu interakciju sa praksom meditacije. Profesor Davidson sa univerziteta Wisconsin – Madison proveo je studiju na tibetanskim monasima koji su proveli 10000 sati u meditaciji. Njihov je zadatak bio da izvode „meditaciju saosećanja“ stvarajući osećaj ljubavi i ljubaznosti prema svim bićima. Ovo se može uporediti sa Atma Kriyom, koja naglašava važnost razvoja bhakti, ljubavi i predanosti Božanskom.

Rezultati studije pokazali su ogromnu razliku između početnika i monaha. Kod monaha je došlo do dramatičnog porasta moždane frekvencije visoke aktivnosti, koju nazivamo gama talasima, za vreme meditacije. Pod pretpostavkom da predstavljaju „potpis“ aktivnosti neurona kojom se povezuju međusobno udaljeni moždani sklopovi, gama talasi čine podlogu višoj mentalnoj aktivnosti kao što je svest. Profesor Davidson kaže: „Kod početnika, odnosno početnika u meditaciji pokazao se lagani porast u gama aktivnosti, ali kod većine monaha došlo je do upravo ekstremnog porasta one vrste na koju nikada do sada nismo naišli u stručnoj literaturi.“ To upućuje na zaključak da mentalni trening može dovesti mozak do višeg nivoa svesti.

Kithcari je stari ajurvedski recept koji pročišćava probavni sistem. Tradicionalno se sastoji od mungo pasulja (zelene ili žute), basmati pirinča i korijandera. Ta tri sastojka prave satvičku vibraciju te na jedinstven način sudeluju u isceljenju i prevenciji svih bolesti. Kitchari jeste dijetalni obrok, prema ayurvedskom doktoru Vasant Lad-u: “Petodnevnom ishranom i postom uz kitchari obroke, pročistićemo telo i ojačati pamćenje”. Kitchari oslobađa telo nagomilanih otrova i pokreće proces samoisceljenja i čišćenja organizma.

Mung pasulj, zelenog ili žutog zrna jedinstven je po tome šte sadrži zdrave amino kiseline, a u kombinaciji sa pirinčom omogućava snabdevanje tela potrebnim unosom belančevina. Druga važna karakteristika mungo pasulja je njegova rashlađujuća energija zbog koje detoksikuje i neutrališe loše kiseline u telu. Ovo zrno preporučuje se kao supstanca kojom se tretira zatrovani organizam jer pročišćava krv. Neutralizacijom i izbacivanjem toksina iz tela umirujemo um, smanjujemo povišeni pritisak, smanjujemo masnoće u krvi i sl.

Basmati pirinač je odličan ugljeni hidrat za balansiranje celokupne energije. Smatra se satvičkom, čistom hranom sa visokim nivoom prane (životne energije). Balansira psihu, fizičko telo i blagotvorno deluje na probavni sistem.

Korijander jača želudac i olakšava probavu, potiče izlučivanje mokraće, smanjuje temperaturu i daje osećaj hlađenja. Puno zrno sušenog korijandera leči proliv i umanjuje menstrualne tegobe.

• 1 šoljica mungo pasulja
• 2 šoljice basmati pirinča
• 4 šoljice vode
• 1 čajna kašičica korijandera
• 1 čajna kašičica kurkuma
• 1 čajna kašičica kumina

Treći po redu trening za nove učitelje Atma Kriya tehnike održan je u martu 2010. godine, u Sri Peetha Nilaya ashramu u Springenu, Nemačka, domu Sri Swami Vishwanande i Atma Kriya Instituta.

Ashram je za vreme treninga bio dom i za dvadesetosam novih učitelja iz raznih krajeva sveta; Rusije, Hrvatske, Poljske, SAD-a, Engleske, Nemačke, Italije, Francuske, Srbije, Portugala, Danske i Švajcarske. Svi su iskusni praktikanti, posvećeni širenju dara Atma Kriya tehnike.

Nedelju dana radili su i do 12 sati dnevno, učili o teoriji joge, te radili prezentacije i podučavali jedni druge. Takođe, u grupama su svakodnevno praktikovali i tehnike Atma Kriye te rešavali domaće zadatke koji su dobili.

Ključni deo učenja Atma Kriye je Shaktipath - prenos Kriya Shakti od Mahavatara Babajija kroz učitelja na studenta, tokom inicijacije. Da bi takvu Božansku energiju primili i prenosili dalje, budući učitelji morali su proći period intenzivnog pročišćavanja, koji je uključivao 24 sata provedenih u potpunoj tišini i posmatranju, te tri dana bez fizičkog kontakta sa bilo kim.

Svako veče, odmah nakon tečaja, učitelji su obavljali Bhu Devi (Majka Zemlja) pročišćavajući obred. Nakon obreda, sudelovali su u Yagni – tradicionalnom Vedskom obredu vatre, kojim se uklanjaju blokade i prepreke na putu do određenog cilja. U ovom slučaju, taj cilj je bio uspešno završavanje samog treninga i konačno, dobivanje inicijacije. Yagnu je predvodio Sri Swami Vishwananda, koji je uveo buduće učitelje u stanje meditacije da bi uklonio karmičke blokade i očistio dušu u svrhu pripremanja za Kriya Shakti. Taj postupak ponavljan je tri dana zaredom.

Do samog kraja tečaja, praktikanti su prošli nedelju dana napornog učenja, izrađivanja prezentacija te različitih 'testova'. Svaki od njih imao je privatan razgovor sa Sri Swami Vishwanandom, na kojem se trebalo ustanoviti da li su zaista spremni postati učitelji Atma Kriye. Srećom, svi su položili s uspehom!

Zadnjeg dana Yagne i inicijacije, mnogi od postojećih učitelja sa različitih krajeva sveta, pridružili su se novim učiteljima. Sri Swami Vishwananda je ponudio darove u obliku pet elemenata vatre i Božanske majke. Moćne mantre pevali su svi jednoglasno, dok su novi učitelji ponudili i svoje vlastite darove plamenima vatre. Dok je vatra plamtela u Yagna dvorani, i dim se lagano kroz otvorene prozore mešao sa hladnim noćnim vazduhom, počeo je padati sneg. Atmosfera je bila očaravajuća, dok su učitelji, klečući pred slikom Mahavatar Babajija, otvorenog uma i srca, primili Kriya Shakti, preko Swamija Vishwanande, u jednom od najsvetijih, tajnih obreda.

Čestitke svim polaznicima treninga 2010. godine, koji su se pridružili broju od 62 sertifikovana Atma Kriya učitelja i 280 voditelja Om healing grupa širom sveta, koji šire učenja Mahavatar Babajija i Swamija Vishwanande.